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    Member Avatar de Arturo_3103
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    UIIM - Universidad Intercultural Indigena de Michoacan?

    buenas noches se que se creo una universidad que lleva por nombre Universidad Intercultural Indigena de Michoacan UIIM que me podrian decir ustedes como expertos es decir que saben de esta y si los documentos o cursos que salesn de ahi seran confiables

  2. #2
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    Re: UIIM - Universidad Intercultural Indigena de Michoacan?

    Hola Arturo puedes tener la firme creteza y la seguridad en esta Universidad, es una muy buena opción es una red de Universidades interculturales que se encuentran sólo en algunos estados Michoacan es uno de ellos, pero esta muy padre, no se exactamente cuales son las carreras que te ofrece y materias de acuerdo al plan de estudios, pero te ofrece también diplomados y cursos -taller.
    Saludos !..
    Isï eskari nha tsïri jatsïrapka, isïri iasï p'ikuntaxaka

    "tsïpi ka jurhajku tsïpikuarhínani."

  3. #3
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    Re: UIIM - Universidad Intercultural Indigena De Michoacan?

    Cita Iniciado por arturo_3103
    buenas noches se que se creo una universidad que lleva por nombre Universidad Intercultural Indigena de Michoacan UIIM que me podrian decir ustedes como expertos es decir que saben de esta y si los documentos o cursos que salesn de ahi seran confiables
    [cell class=spoiler]En Xiranhua se publicó este artículo y en otros varios foros de comunicación a nivel nacional en fechas cuando la Univeridad Intercultural Indígena Michoacán estaba aterrizando a Michoacán, a pesar de que ya esta próximo a tener su propio campus en Pichataro con una planta de profesores bien preparados pero en su mayoria turhixecha, no ha logrado establecerse con un espiritu indígena de las 4 comunidades existentes en el Estado, por lo que el contenido y analisis de una especialista p'urhépecha-indígena, sigue vigente, y estoy muy de acuerdo con la visión de Nana Bertha Dimas. Espero pueda aclarar la dudas de todos aquellos que así lo han manifestado.

    Pedro Victoriano Cruz
    San Lorenzo Narheni Anapu.
    .[/cell]

    El Naufragio Anunciado de la Universidad Indígena de Michoacán

    Bertha Dimas Huacuz*

    UNO DE LOS PENDIENTES PRINCIPALES de la administración pública actual en Michoacán tiene que ver con las reformas de fondo requeridas para superar las deficiencias del sistema educativo en todos sus niveles. La falta de políticas y acciones consecuentes de planificación educativa universitaria y de planificación económica regional han ocasionado, además, mayor rezago del bienestar de los habitantes de la entidad.

    La educación universitaria que se ofrece en nuestro estado tiene una limitada correspondencia -en cobertura, relevancia y calidad- con las necesidades del desarrollo de las diversas regiones y sectores sociales, de cara a las realidades apremiantes del siglo 21. Esto mientras nuestros jóvenes de hoy se enfrentan a obstáculos económicos y sociales siempre crecientes para poder completar una carrera profesional. Es así que ellos inician el ciclo vital de adolescentes como rezagados escolares, lo continúan como rechazados universitarios y, en consecuencia, engrosan forzadamente las filas del desempleo y de la emigración.

    Esto se resiente más fuertemente por los jóvenes preparatorianos de las comunidades vecinas de Uruapan, Pátzcuaro, Tierra Caliente y otras regiones alejadas de la capital del estado, quienes -año tras año-, ni siquiera alcanzan “ficha” para presentar el examen de admisión a las diversas carreras universitarias de la Casa de Hidalgo. Como respuesta a esta falta de planeación, no es sorprendente que sean los estudiantes de la Coordinadora de Universitarios en Lucha (para bien o para mal) quienes tomen la iniciativa en defensa de los frustrados aspirantes, aunque las autoridades argumenten que “el gobierno no tiene nada que negociar con ellos”.

    Un Proyecto Sin Visión
    Por lo que corresponde a la así llamada “Universidad Intercultural Indígena” que se pretende instalar (con sólo oficinas administrativas) en la ribera del lago de Pátzcuaro, ésta no resulta de un proyecto concreto y completo, ni es coherente con las aspiraciones de las comunidades a las que se supone debe servir. Además de su abordaje insatisfactorio de “diplomados” y la carencia de infraestructura física, presupuesto, programas de estudio y maestros competentes, la propuesta es deficiente inclusive cuando se le compara con el arranque de las otras universidades interculturales promovidas por el gobierno federal.

    La referida iniciativa nunca tuvo rumbo ni destino. Se lanzó a la mar en una frágil barcaza diseñada al modo y gusto de los asesores del gobernador de la entidad. El lanzamiento se hizo en base a un convenio establecido con la Universidad Michoacana, mismo que nunca se dio a conocer públicamente.

    Mas aun, desde la época de las mesas de trabajo para la “reforma indígena estatal” del 2004, la petición para la celebración de un encuentro similar donde se participara en la definición de la misión/ objetivos, perfil institucional y contenidos educativos de una universidad indígena, siempre fue rechazada, procediéndose de un modo muy poco transparente al respecto. En consecuencia, la propuesta de universidad nunca se presentó en un foro abierto ni ésta se ha divulgado de manera escrita, y en versiones bilingües; ni discutida y validada por las autoridades legítimas de los pueblos y comunidades indígenas.

    Por otra parte, se trata de un proyecto insensible históricamente y corto de visión, al permitir que la comunidad española de Valencia participe con recursos y directrices en un proyecto de esta naturaleza, y no que sea la propia sociedad michoacana quién asuma la responsabilidad por la educación de sus jóvenes universitarios.

    Es así que esta iniciativa del gobierno estatal ha sido catalogada más de pólvora y fuego de artificio promocional, que de armamento y munición efectiva para combatir el retraso universitario y científico de los jóvenes indígenas de esta región del país. Específicamente, mientras que se cuestiona la necesidad de una universidad aparte para los indígenas, el maestro Adolfo Mejía la califica como “mero compromiso político y pirotecnia indigenista” en su libro titulado: Con los Cárdenas. Encuentros y Desencuentros. ¿El Cardenismo sin Cabeza?

    La Idea de Universidad Indígena
    Por lo aquí expresado, se hace la invitación a la lectura del breve ensayo titulado Márhikua Janháskati. Ciencia Mujer y Universidad Indígena, el cual aborda la falta de oportunidades educativas y de desarrollo profesional de los jóvenes indígenas de México y Michoacán, e impugna la exclusión histórica de la mujer indígena de la ciencia y la educación superior. El ensayo argumenta, igualmente, que la propuesta absurda de universidad intercultural “de papel” sea modificada de raíz, y que se realice en su lugar un proyecto integral de educación estatal a todos los niveles, donde, de acuerdo con lo que marca el Artículo Tercero Constitucional, todas las escuelas -públicas y privadas, del campo y de la ciudad- sean y se mantengan, cada una, de la misma calidad, es decir, de primera.
    Pulsar:
    APIA: http://www.apiavirtual.com/modules.php?name=News&file=article&sid=9194
    LA JORNADA MICHOACÁN: http://www.lajornadamichoacan.com.mx/2005/10/15/planitas/contra.pdf
    XIRANHUA: http://www.xiranhua.com/reportaje/reportaje043.htm
    ________________________________________
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    MÁRHIKUA JÁNHASKATI, Ciencia, Mujer y Universidad Indígena

    I. LAS BASES DEBILITADAS DE LA COMUNIDAD

    LA TECNOLOGÍA DE LA EDUCACIÓN rural e indígena en México es
    primordialmente de lápiz y cuaderno, gis y pizarrón, mientras que la infraestructura escolar, en general, está constituida de escuelas y mesabancos en malas condiciones, materiales didácticos limitados y maestros con una preparación insuficiente.

    De lo anterior se desprende que, a dicho nivel sociocultural, los resultados sean verdaderamente dramáticos. La educación primaria allí se caracteriza por su elevada reprobación y deserción escolar. Además, las condiciones de "educabilidad" están deteriorándose cada día más a causa de la precaria salud y nutrición de niños y jóvenes, así como de la desintegración familiar que resulta de la imparable migración laboral de padres y familiares.

    El promedio de escolaridad en las zonas indígenas es de aproximadamente cuatro años, mientras que para la población michoacana en su conjunto (urbana y rural), es de 6.6 años. El rendimiento escolar de educación primaria sitúa a Michoacán en la posición número 30, entre los 32 estados de la republica; en tanto que en relación al rendimiento de secundaria, nuestro estado ocupa la última posición de acuerdo a los datos oficiales. (2)

    Estos resultados no son nada alentadores, especialmente si se piensa que la educación debiera ser el detonador del desarrollo de Michoacán en general y, de nuestras comunidades en particular.

    Al parejo de las limitaciones educativas de los niveles iniciales, el sistema pedagógico superior no ha respondido suficientemente a las necesidades de los jóvenes indígenas de México y Michoacán. La proporción de indígenas que tienen acceso a la universidad, y que completan una educación de nivel superior, es mucho menor que la del resto de la población estudiantil. En el ámbito nacional, solamente el tres por ciento de los jóvenes en edad universitaria (19 a 23 años) que viven en las "zonas rurales pobres" cursan estudios de nivel universitario; mientras que esta proporción llega a 45 por ciento si se habita en la ciudad y se pertenece a una familia de ingresos medios o altos.

    Esta diferencia porcentual es enorme y de lo más dramático; y es además causa material de que la pobreza y la marginación se mantengan como condiciones permanentes al interior de las comunidades, en vez de que sean erradicadas para siempre. La proporción de mujeres rurales, indígenas y pobres, que tienen acceso a las aulas universitarias, es todavía mucho menor como consecuencia de las perniciosas barreras sociales y de género existentes.

    Además de las deficiencias y limitaciones educativas en las zonas rurales, nuestros adolescentes y jóvenes enfrentan serios problemas y dilemas, resultantes de un mundo en cambio constante y de nuevas realidades sociales y culturales. La convivencia y responsabilidades de los jóvenes dentro de la tradición organizacional rural y
    comunal, están cediendo ante la complejidad y las presiones del mundo exterior. Las estructuras familiares se deterioran, y los jóvenes afrontan por sí mismos y sin preparación, nuevos riesgos y nuevas necesidades.

    Mientras que su sexualidad y su condición de jóvenes indígenas no se encuentran debidamente encauzadas, sufren, además, cotidianamente de una escasez extrema de oportunidades de trabajo y empleo, y de falta de condiciones propicias para realizarse como hombres y mujeres de bien y de provecho. Contamos ya en nuestras comunidades con jóvenes adeptos –aunque sea sólo de imitación en aspecto, vestuario e intención–, a las pandillas de las áreas urbanas.

    II. CIENCIA, COMUNIDAD Y UNIVERSALIDAD INDÍGENA

    La exclusión histórica de la mujer en las actividades del mundo de la ciencia es la mayor pérdida de toda la humanidad hasta nuestros días; y las condiciones actuales de la educación y la vida profesional siguen siendo desventajosas para las mujeres.

    Cuando se haga en el futuro el recuento del progreso de la
    civilización, y de lo que la humanidad construyó de verdaderamente perenne, nos daremos cuenta de que al no haber incorporado a la mujer en los campos de la ciencia y la tecnología, perdimos al menos la mitad de las oportunidades de creatividad y de desarrollo de la inteligencia. (3) De haberse permitido la presencia de la mujer indígena en el mundo de la ciencia, la realidad de nuestra humanidad cercana también sería otra, muy distinta, mejor.

    Antes que la concepción de "la universalidad del conocimiento", siempre ha existido la Universalidad Indígena, y ésta es la esencia de todas las naciones. Desde la perspectiva del "Nuevo Mundo", esta afirmación resulta del hecho de que la "inteligencia" nunca fue, no es, ni podrá considerarse monopolio de Occidente.

    Los sitios arqueológicos majestuosos, la creación del concepto del cero en las matemáticas mayas, la existencia de una astronomía avanzada y el complejo inventario de técnicas agro-forestales, económica y ecológicamente racionales y productivas de los indígenas, son prueba de la grandeza y profundidad de la ciencia y la tecnología de nuestros antecesores.

    Contamos además –en el dominio y práctica de nuestros médicos tradicionales–, con la botánica medicinal, misma que no sólo ha sido validada por los métodos científicos modernos, sino que además es la fuente de medicamentos procesados e industrializados y con provecho comercial.

    En resumen, la Universalidad Indígena se manifiesta, de manera viviente, en el conocimiento tradicional, mismo que se generó –y que actualmente todavía se aplica y convive– en el seno de la comunidad.

    Interculturalidad Negada
    La ciencia y sus explicaciones acerca de la naturaleza son
    universales, y se considera que el conocimiento científico es patrimonio de toda la humanidad; pero los jóvenes de las comunidades indígenas han sido sistemáticamente marginados del acceso a una educación completa y pertinente para beneficio de la sociedad en su conjunto.

    Entre tanto, los problemas del desarrollo de las comunidades rurales e indígenas se siguen abordando en México de manera parcial y sin resultados definitivos. Esto, porque son enfocados como un fenómeno de "interculturalidad" y bilingüismo educativo, y no para la eliminación de la marginación en todos sus aspectos.

    Es así que la discriminación constante de acceso de los jóvenes a una educación completa es una condición de "interculturalidad negada", mientras que las fronteras materiales de riesgo y sobrevivencia diaria de nuestra gente están en función de los recursos de las frágiles economías locales y familiares; y de una riqueza deteriorada de conocimientos tradicionales, historia
    compartida y lenguaje común.

    III. K' ÉRI JORHÉNTPERAKUERI AMBÉ – ACERCA DE LA IDEA DE UNIVERSIDAD

    El escritor portugués José Saramago, Premio Nobel de Literatura 1998, expresó pocos días antes de su presencia en Michoacán (febrero de 2004), la necesidad de "volver a la filosofía y a la reflexión", mientras que proclamaba que el "único antídoto para el mal funcionamiento de la democracia era una sociedad crítica que no se limitara a aceptar las cosas por lo que parecen ser y luego no son".
    En este sentido, el premio Nobel invita además a que nos hagamos tres preguntas fundamentales, las cuales deberíamos formular "casi a propósito de todo lo que ocurre". Estas son: "por qué, para qué y, lo más importante, para quién".

    Estas interrogantes críticas, debemos usarlas como punto de referencia ante las recurrentes declaraciones de prensa y televisión, y los anuncios formales en dos Informes de Gobierno consecutivos, acerca del establecimiento de una universidad indígena para Michoacán. Este concepto se formuló casi en secreto y se ha seguido manejando de manera elusiva, con poca transparencia, y sin insertarse dentro de una estrategia integral de transformación del sistema educativo estatal en todos sus niveles. Esta iniciativa, basada en "diplomados" de dudosa relevancia, no está bien concebida y mucho menos bien estructurada.

    Pero tengamos en cuenta, primeramente, la extremadamente limitada cobertura de educación superior en nuestro estado (una de las más bajas de la república), situación que cimbra a la sociedad michoacana con la repetición anual del movimiento telúrico y la frustración inmerecida de los jóvenes "rechazados"; y que demanda –
    exige–, resultados en la planeación y reforma del sistema educativo de nivel superior estatal en general y de la Universidad Michoacana en particular.

    En realidad este subsistema está conformado actualmente por 43 instituciones (públicas y privadas), además de la Universidad Nicolaita, con una cobertura global de sólo 13 por ciento de la población estudiantil correspondiente. Este indicador de cobertura sitúa a Michoacán en la posición número 27 en el ámbito nacional.

    ¿Cuál es, además, la calidad y pertinencia de la educación universitaria que se ofrece en Michoacán? Y agreguemos: ¿Cuáles serían los quehaceres y compromisos de una universidad indígena en este contexto? ¿Responden las sí llamadas universidades "interculturales", impulsadas por la administración federal, a las necesidades de los pueblos indígenas del país?

    Arquitectura Educativa y Autonomía

    Para comenzar, además de contar anticipadamente con los estudios de base bien fundamentados y propuestas de planes de acción, la idea de una universidad indígena debería debatirse amplia y serenamente, por escrito y en público, en la academia, el legislativo y el ágora comunal; y con la participación de los sujetos principales a los que la iniciativa iría encaminada.

    Para poder participar con provecho recíproco dentro de las redes nacionales e internacionales del conocimiento, cualquier nueva iniciativa de educación superior e investigación científica en nuestro país tendría que construirse ante todo sobre cimientos sólidos y bien estructurados, apartándose desde su concepción del modelo de las "universidades de papel", i.e., imaginadas, sostenidas y estandarizadas desde el poder y la burocracia. (4)

    Esto es, contar con los elementos materiales y con el pensamiento crítico y la acción para cumplir a plenitud con la trinidad universal de la naturaleza y quehaceres de esta institución cardinal: acción-investigación, enseñanza-aprendizaje, creación- difusión; prácticas estas que constituyen, en conjunto indisoluble, el cuerpo y espíritu de una (sola) Universidad verdadera.

    Una universidad indígena en Michoacán tendría que representar un nuevo significado y establecer contenidos diversos y especiales en la constelación de universidades estatales y nacionales. Y brillar con luz propia. Debería, en consecuencia, ofrecer también un modelo educativo distinto; responder a las prioridades educativas y de desarrollo de los indígenas del estado y el país; y, primordialmente, generar nuevo conocimiento y de la mayor relevancia para nuestra sociedad en el sentido más amplio.

    Finalmente, además de contar con la garantía de los recursos materiales necesarios, y de las instalaciones idóneas para la interacción creativa de nuevas e ilustradas comunidades del aprendizaje, la universidad indígena tendría que ser un ejemplo de "autonomía" desde sus procesos actuales de gestación. Esta condición es el mecanismo imprescindible que podría conducirla a cimentar –para su propia consolidación y respeto institucional–, una cultura igualmente sólida de autonomía universitaria.

    Y es que sólo de esta manera podría crearse un ente intelectual valioso –científico y humanista–, de resguardo del patrimonio cultural y material nuestro y, por lo tanto, de apoyo a la propia y necesaria autonomía de los pueblos y comunidades indígenas.

    IV. MÁRHIKUA JÁNHASKATI, LA JOVEN INDÍGENA DEL SIGLO 21
    Las diferencias étnicas y culturales de nuestro país enriquecen a nuestra sociedad como un todo, mientras que las desigualdades sociales y económicas existentes nos fragmentan mucho más profundamente que estas diferencias culturales.

    ¿De qué forma, entonces, conseguiremos integrar una verdadera nación?

    Las comunidades indígenas aportamos nuestra parte. Este mundo cósmico, del bosque, del aire y del agua, es la riqueza material y patrimonio espiritual de nuestros hijos. Y en la construcción de una nación mexicana, las mujeres de nuestras comunidades tienen un papel especial y responsabilidad mayor de cohesión social, en tanto que son agentes principales en la conservación de la Biodiversidad y en la transmisión de la riqueza cultural.

    Sobre la mujer indígena, conductora de la familia, dependen también la salud, la alimentación y la educación de miles de niños y niñas del campo y de la ciudad. En el bienestar y en la capacidad de hacer y de aprender de estos niños y jóvenes y, en su educación oportuna y completa, se juega el futuro de nuestras familias y de nuestra sociedad más inmediata.

    Así que debe ejercerse el derecho inalienable de las jóvenes mujeres indígenas de poder acceder a la ciencia moderna y a una educación superior y de primer orden. Hoy, más que nunca, la educación universitaria y la actividad profesional que de ahí se deriva son esenciales para la defensa de los territorios y para la preservación de los derechos jurídicos y la autonomía de los pueblos indígenas.

    De acuerdo con el paradigma actual del desarrollo sustentable, "si se educa a un hombre, se educa a un individuo; en tanto que si se educa a una mujer, se educa a toda una nación..." Una mujer educada, madre, hija, hermana, cuenta con un efecto multiplicador en sus acciones normales y cotidianas…Es la "esfinge" del capital humano y de la transformación social.

    Imperativo Educativo en Tiempo Presente

    Las luchas de nuestros días deben darse por el mejoramiento
    educativo en todos los niveles. Como bien expresó nuestro Presidente y General Lázaro Cárdenas del Río, "la mayor riqueza de un país" –el nuestro o cualquier otro– "es el cultivo de la inteligencia de su población".

    De aquí la demanda insatisfecha de una renovación educativa integral, en donde todas las escuelas –públicas y privadas, del campo y de la ciudad, de la capital del estado y de las regiones indígenas– sean y se mantengan, cada una, de la misma calidad: la mejor. Para esto se deben seguir, simplemente y al pie de la letra, los lineamientos del Artículo Tercero Constitucional. Este señala: "la educación que imparta el Estado tenderá a desarrollar armónicamente todas las facultades del ser humano y fomentará en él, a la vez, el amor a la patria y la conciencia de la solidaridad internacional, en la independencia y en la justicia (…)".

    Creemos, en este sentido, que los asuntos de la educación en México y Michoacán son tan imperativos y delicados cómo para que las mujeres no los tomemos también en nuestras propias manos. En tanto que en el mundo de la naturaleza la diversidad es el motor de la evolución de todo lo viviente, en el terreno de la cultura y la educación las mujeres tendremos que pugnar por el fortalecimiento de una actitud crítica y por la diversidad de opiniones y puntos de vista.

    La otra campaña. Para conseguir que se anuncien auténticas profecías y se presenten cambios verdaderos, que superen las "contrareformas indígenas" a nivel nacional y las reformas educativas y universitarias pendientes en Michoacán, las mujeres indígenas no podemos quedarnos esperando. Esto significa participar directamente en el diseño y construcción de nuevas instituciones y estructuras político-administrativas propias y plurales que refuercen la autonomía, el territorio y la promoción interna del bienestar de nuestras comunidades.

    Invocación
    Celebremos este 12 de octubre, como todos los años, la lucha nuestra por la dignidad, la autonomía y los derechos colectivos de los pueblos indios. Y preparemos a nuestras jóvenes desde la edad más temprana para que puedan reclamar, con toda anticipación, la parte que obligadamente les corresponde, ya, de este nuevo siglo.

    Continuaremos en la lid, sin cansarnos nunca, para construir lo que todavía no es, lo que todavía no existe, lo que algún día será…

    Ka isïstia. (Así sea).

    * La autora de este articulo de origen indígena P'urhépecha, la autora es especialista en salud pública, y comunera de Santa Fe de la Laguna, Michoacán.
    Recibió el Premio Nacional de Periodismo José Pagés Llergo en 2004 (Artículo de Fondo) y 2005 (Mención Especial de Derechos Humanos).


    NOTAS:

    Otras versiones de este trabajo está siendo difundidas por las redes especializadas de educación y periodismo indígena: I. Observatorio
    Ciudadano de la Educación: [highlight=#FFFFAA]http://www.observatorio.org[/highlight]
    (Colaboraciones de septiembre 2005); II. Fondo para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas de América Latina y el Caribe:
    [highlight=#FFFFAA]http://www.fondoindigena.net/noticiero/index.shtml?x=83[/highlight]; III.
    Agencia Periodística de Información Alternativa:
    [highlight=#FFFFAA]http://www.apiavirtual.com/modules.php?[/highlight]
    name=News&file=article&sid=9194; IV. Entidad de Periodismo Indígena
    Xiranhua: [highlight=#FFFFAA]http://www.xiranhua.com/reportaje/reportaje043.htm[/highlight],
    etcétera.

    (2) Varias fuentes ofrecen datos accesibles y confiables sobre este problema, e.g., Educación 2001. Revista Mexicana de Educación,
    No. 105, febrero de 2004; Revista Este País. Tendencias y Opiniones,
    No. 153 (diciembre 2003), No. 166 (enero 2005).

    (3) David F. Noble, A World Without Women. The Christian culture of Western science. New York: Alfred A. Knopf, 1992.

    (4) Luis Porter, La Universidad de papel. Ensayos sobre la educación superior en México, México: Universidad Nacional Autónoma
    de México, 2003.

    BIBLIOGRAFÍA:

    BROWN, John S. y Paul Duguid (2000)

    The Social Life of Information. Boston, Massachusetts: Harvard Business School Press

    CENDEJAS HUERTA, Santiago y Tomás N. Rico Mora (1978)

    Sobre la Universidad: Interrogantes con Respuesta. Morelia: Centro de Estudios de Libre Discusión

    DIMAS HUACUZ, Bertha (2004)

    "Comunidad y Universalidad — Los Quehaceres y el Cómo Hacer de una Universidad Indígena para Mechuákani." Morelia: Centro de Estudios de Libre Discusión. Versión preliminar

    GONZÁLEZ–CASANOVA, Pablo (2001)

    La Universidad Necesaria en el Siglo XXI. México: Ediciones Era

    INAYATULLAH, Sohail y Jennifer Gidley (Compiladores) (2003)

    La Universidad en Transformación. Perspectivas globales sobre los futuros de la universidad. Barcelona y México: Ediciones Pomares

    MURNANE, Richard J. y Frank Levy (1996)

    Teaching the New Basic Skills. Principles for Educating Children to Thrive in a Changing Economy. Nueva York: Martin Kessler Books. The Free Press

    NOBLE, David F. (1992)

    A World Without Women. The Christian culture of Western science. New York: Alfred A. Knopf

    PORTER, Luis (2003)

    La Universidad de papel. Ensayos sobre la educación superior en México, México: Universidad Nacional Autónoma de México

    RICO–MORA, Tomas N. (1982)

    University Reform in Michoacan: A Theory of Action Analysis for Institutional Change. Term Paper. Cambridge, Massachusetts: Departmento de Estudios Urbanos y Planeación, Instituto Tecnológico
    de Massachusetts (MIT)

    THUROW, Lester C. (1999)

    Building Wealth. The New Rules for Individuals, Companies, and Nations in a Knowledge-Based Economy. Nueva York: Harper Business

    WARREN, J. Benedict. (1977)

    Vasco de Quiroga y sus Hospitales-Pueblo de Santa Fe. Traducción de Vasco de Quiroga and his Pueblo-Hospitals of Santa Fe (1963), realizada por Agustín García Alcaraz. Morelia: Universidad Michoacana

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  4. #4
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    Re: UIIM - Universidad Intercultural Indigena De Michoacan?

    diosï mayamu xiranhua - ireri purhembe

    muchas gracias por su opinion y su información yo estoy cursando un diplomado en lengua p'urhepecha por parte de la UIIM y pues muy bien solo que es una lengua muy completa y es poco a poco pero eso si hermosa!!!

    como le hago para mandar gracias porque dice que se reciben gracias

 

 

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