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Tema: ALGUNOS ANTECEDENTES DEL AÑO NUEVO P'URHÉPECHA

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    ALGUNOS ANTECEDENTES DEL AÑO NUEVO P'URHÉPECHA




    ALGUNOS ANTECEDENTES DEL AÑO NUEVO PURHÉPECHA


    El rescate de esta celebración se inició gracias a la iniciativa de un grupo de personas de origen Purhépecha que han ido adquiriendo formación en diferente rama de las ciencias y humaniadades, todos ellos pertenecientes a la étnia y con origen en las comunidades de las 4 subregiones: Lago de Pátzcuaro, Sierra de la Meseta, La Cañada de los 11 Pueblos y Ciénega de Zacapu.

    De acuerdo al calendario que conserva hasta nuestros días esta étnia, el año Purhépecha se compone de 365 días la semana de 5 días y un mes consta de 20 días. En total el año comprende de 18 meses a los que se le suman 5 días aciagos, que los antiguos purhépecha lo empleaban para reflexionar, meditar hecer acción de gracias a los dioses y realizar sacrificios. Los últimos 5 días se pasaban a oscuras, es decir, no prendían para nada fuego en espera de un nuevo ciclo que se asumiría con el encendido del fuego nuevo.

    El último día de este ciclo anual entre los purhépecha era lo que ahora en el calendario mexicano es el primero de febrero, por lo que el inicio del nuevo ciclo inicia el segundo día de este mes, cuando la estrella conocida como "el arado" se encuentra en el cenit siendo precisamente este moemento cuando concluye e inicia un nuevo período en el que se distribuye el fuego nuevo en toda las comunidades del territorio purhépechacomo símbolo de nueva vida.

    Durante la época prehispánica los antepasados purhépecha contaban con todo un calendario de fiestas y celebraciones que giraban alrededor de sus dioses y su religión propia que las generaciones de ahora siguen manteniendo, aunque ya fusionadas con los ritos católicos que les impusierón los conquistadores europeos a partir del siglo XVI.

    Las celebraciones eran pequeñas y grandes fiestas, pues las había que duraban uno o varios días, según la importancia ya que estas estaban dedicadas a los principales dioses, al cambio de las estaciones, el inicio del ciclo de las cosechas y a los periodos de la siembra de maíz. Los principales centros ceremoniales eran sin duda, Tzintzunzan, Pázcuaro, Zacapu y Zinapecuaro en donde tenian sus templos sus principales dioses del imperio y que se constituían en centros de reunion para los habitantes de sus diferentes regiones del territorio purhépecha.

    Como ya señalamos anteriormente, su calendario costaba de 18 meses lunares, por que eran 20 días cada uno, lo que daba un total de 360, en los que por lo menos había una gran fiesta que celebrar a lo que empleaban para su cómputo completo 5 días que para ellos consideraban nefastos y en los cuales prácticamente se dedicaban a despedirse de sus familiares y amigos haciendo visitas y llebándose regalos pues tenían la creencia de que en estos días podía sucumbir el sol ante las tinieblas y la tierra podría quedar en la oscuridad ya que no se recuperaría jamás y concluiría la humanidad, sobre todo ante los animales carnívoros nocturnos ante los que estarían inermes.

    Por ello, durante estos días no encendían fuego en los hogares y se procuraba hacer oración y sacrificios personales en apoyo a Tatá Huriata para sostenerlo en su lucha por la sobrevivencia mientras los sacerdotes en los templos permanecían en vela y ofrendando a la divinidad del fuego en sus oraciones. La noche del ultimo día, de estos días de mantenían en ayuno y hasta en esos días encedían el fuego nuevo con el que buscaban alertar al sol en lucha y de esta manera se daba inicio a un nuevo año y que coincidía con el inicio del ciclo agricola.

    Desde otro punto de vista este día coincidío a la llegada de los europeos, con la celebración de la virgn de la candelaria haciendo referencia al fuego y a la vela quedando finalmente, como el día de la candelaria, por lo que no fue duficíl que se aceptaran el nuevo rito, que se ofrecía a los nuevos habitantes de Michoacán. Con diversos grados de presencía, en unas y otras comunidades se conserva la costumbre de encender fógatas en los caminos y durante la noche del primero al dos de febrero recordando así esta tradición ancestral.

    Tomando en cuenta algunos aspectos antes señalados, se buscó implantar la celebración del año nuevo purhépecha con la participación de algunos estudiosos amantes de la cultura michoacana, entre ellos al Antropólogo sacerdote Agustín García ya fallecido quien en colaboración de otros profecionistas de origén purhépecha, llegarón a la conclusión de que el día más apropiado para realizar dicha celebración era el día primero de feberero, para concluir con el encendido del fuego nuevo por la noche de ese mismo día y así iniciar un nuevo ciclo al amanecer del segundo día de este mes. En el calendario purhépecha esta fecha corresponde al inicio del ciclo agricola que da principio con el paso de la constalación de Orión por el cenit del firmamento dándose asi las condiciones faborables para la preparación de las tierras de cultivo.

    Importancia del FUEGO entre los P'urhépecha.

    Algunos otros fundamentos sobre la celebración del año nuevo y la importancia del FUEGO para los P'urhépecha se encuentran consignados en la Relación de Michoacán. En las ceremonias más importantes el sacerdote mayor iniciaba el discurso en esta forma:..." Vosotros los del linaje de nuestro dios curicaueri (...) ya nos habemos juntado aqui en uno, donde nuestro dios Tiripeme curicaueri quiere quedar con nosotros..."/3

    El dios Curicaueri era venerado en los templos llamados cue, en donde se le honraba quemando leña día noche por personas especializadas en esta actividad; era una obligación muy importante ser "quemador" de leña y estar al tanto para que no se apagara el fuego, si por descuido el fuego se extinguía, era considerado como uno de los delitos más graves: "Ticáteme (...) y dijoles a la partida: una cosa os quiero decir, que digaís a vuestros señores, y es que ya saben cómo yo con mi gente ando en los montes trayendo leña para los cues..."/4

    Desde cuándo y dónde se ha realizado la celbración.

    1983. Da inicio la celebración del año nuevo purhèpecha con todo un sentido de recuperación en la ciudad que fuera la antigua capital del imperio Tzintzunzan, que posee hasta nuestros días un conjunto de construcciones en forma circular y rectangular conocidas como " yácatas" lugar que fe el ecenario natural de las ceremonias del juego de pelota "uarhukukua" y encendido del fuego nuevo. Con esta primer celebración se buscó dar fundamento al año nuevo con la creación de símbolos que tubieran la suficiente significación para el pueblo purhépecha y que a su vez sirven para buscar la unificación de la étnia y la revitalización de su pasado perdido atravéz de más de 300 años de sometimiento por parte de los españoles. En una piedra en forma de columna piramidal escogida especialmente para este evento se grabo una figura de dos estrellas.

    1984. Se realiza la segunda celebración en la comunidad de Ihuatzio. Aqui se conto con la participación de bandas y orquestas y se hace la descripción del año nuevo dando una participación especial a los pireris y danzas así como la presentaión de juegos tradicionales. Aquí se grabo como símbolo en la piedra un corazón.

    1985. Le correspondío ser sede de la celebración a la comuniada de Nurío, lugar donde se presento la bandera Purhépecha, el juego de pelota de piedra , así como danzas propias de la comunidad que se estaban perdiendo. En esta comunidad se grabarón tres circulos en la piedra, significado del nuemero de evento realizado.

    1986. La celebración se realizó enla comunidad ribereña de San Andrés Tziróndaro, en esta comunidad la novedad fué la presentación del juego de pelota encendida que se práctica de noche " uarhukua ch'anakua", aquí se grabo en la piedra la figura de un pescado.

    1987. Angahuan fué la sede de la celebracíon en este lugar se presento el juego del "kuilichi", que es una especie de ajedréz con el que se realizan concursos de fuerzas con las manos tirando unos palitos sobre un cuadro dibujado en una piel de animal. Tambien se presentarón platillos como pozole de maíz negro, tortillas preparadas a base de maíz especial molido en metate que se doran al comal para fianalmente ser saboreadas con atole agrio. En esta comunidad se grabó un símbolo representando al juego prehispánico ya mencionado.

    1988. La celebración se realizó en Pichátaro, se conto con la participación de un nutrido grupo de pireris y danzantes de las cuatro regiones p'urhépecha. Aquí se grabó un glifo en el que representó una "troje" que es el tipo de vivienda que hasta hace algunos años predominába en la población grabandose en la piedra un símbolo representando este tipo de vivienda.

    1989. Tacuro en la Cañada de los 11 Pueblos, fué la sede en donde iniciarón las primeras actividades de divulgación del evento, dirigidas especialmente a los niños. El glifo que se grabó en esta ocasión fué la figura de un "tecolote", que dá origen al nombre de esta comunidad.

    1990. La cmunidad de Santa Fé de la Laguna fué sede, grabandose en la piedra la figura de de una "ollita", siendo está artesanía una de las más tradicionales de está comunidad.

    1991. Correspondío a la comunidad e Cheranatzikurhini, ser sede de la celebración del año nuevo, aquí se grabó una "mazorca" representando al principal producto de trabajo de los campesinos de esta población.

    1992. Se llebó acabo la celebración en Ichupio, donde se grabo la figura de una "canoa" representando al principal instrumento que los habitantes de esta población ribereña utiliza para realizar la pesca diaria.

    1993. Se realizó el evento en Cocucho y se grabó una olla de arena llamada "kokucha", que es la principal producción artesanal de las mujeres del pueblo, de dondé deriba el nombre del mismo.

    1994. Es asignada la celebración a la comunidad de Ucazánastacua, realizandose la fiesta en Pátzcuaro, por ser uno de los lugares donde se consolidó la cultura Purhépecha. Aquí se grabó en la piedra la figura de un árbol llamado "ucaz", de donde se deriba el noembré del pueblo.

    1995. La sede fué Tarecuato, símbolizandose este evento con el grabado de un " morral", de ixtle que es la principal producción de esté pueblo.

    1996. Se realiza la celebración en Puácuaro, grabandose aquí la figura de un "árbol frutal"de "tumine", de dondé se dice se originó el nombre del pueblo.

    1997. El evento se realizó en sevina, aquí se grabó en la piedra la figura de un "arado" considerado por los habitantes como el principal instrumento de trabajo, para la actividad fundamental para la población que es la agricultura.

    1998. Se realizó la celebración en Janitzio, principal centro de atracción turistica purhépecha. grabandose la figura de una isla para representar la sede.

    1999. San Lorenzo fué la sede.

    2000. La celebración fué en Tirindaro.

    2001. Cherán fué la sede iniciando la entrada al nuevo ciclo solar purhépecha y completando la primer veintena de pueblos donde se ha realizado estos eventos.

    2002. San Juan Carapan.

    2003 san juan Nuevo Parangaricutiro. Está en la imediaciones del volcán Parikutin, y de hecho es la comunidad que fundarón los habitante de San Juan paragaricutín, pueblo que fué seputado por la lava caundo la montaa hizo erupción en los años 40's.

    2004. Pátzcuaro.

    2005. Caltzontzin. Comunidad de la Meseta purhépecha en las imediaciones del volcán Paricutín. Es el pueblo que fuendarón los antiguos pobladores de San Salvador Combutzio y Paricutín y de hecho y de hecho el volcán se hubica en terrenos de esta comunidad.

    El volcán Paricutín y más caras danzantes serán las imagenes que representan a esta comunidad de san Salvador Combutzio/ Paricutín/ Caltzontzin en el bloque de piedra que se testimonia los pueblos que a lo laro de 21 años han recibido la sede del fuego nuevo, ceremonia ritual para conmemorar el " año nuevo p'urhépecha".

    2006. sede de la celeración Patambán.

    2007. Santo Tomás.

    2008. San jerónimo Purenchecuaro.

    2009. Chilchota.


    C O N T I N U A R Á...

    Tras 500 años de silencio a raíz de la conquista europea la comemoración del año nuevo purhépecha resurgío en 1983 para exaltar y revalorar los conocimientos y raices culturales prehispánicas del pueblo p'urhépecha.
    Más aya de la esfera ritual la creación de la antigua ceremonia del año nuevo es la pieza clave de un exitoso esquema ideal para rescatar la memoria colectiva los elementos culturales del pasado, apelando a la antigua tradición P'urhépecha de transmitir en forma oral los conocimientos de una generación a otra.
    Por eso cada año cambia de sede y a lo largo del evento se deja un microfono abierto, atravéz del cual los asistentes aportan, cocnocimientos recibidos en sus familias, de tal forma que en la actualidad han logrado recuperar una gran fuente de información, no sólo sobre la ceremonia, si no tambien otros aspectos tan variados, como juegos, música, datos históricos, etc.
    Se dice que el calendario prehipánico se componia de ciclos de 52 años; años de 18 meses, de 4 semanas y semanas de 5 días.


    FUENTE: PERIODICO EL UNIVERSAL D.F.
    Isï eskari nha tsïri jatsïrapka, isïri iasï p'ikuntaxaka

    "tsïpi ka jurhajku tsïpikuarhínani."

  2. #2
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    José Luis Huerta Ruíz
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    Re: ALGUNOS ANTECEDENTES DEL AÑO NUEVO P'URHÉPECHA

    Male-tsanda Bueno el articulo de el universal, solo que leer que el arado esta en el cenit ese dia es muy, muy vago y aventurado decirlo, tenemos que aceptar que nos endilgaron nuevamente otra fecha catolica pues el 2 de febrero son 40 dias exactos a la fecha del nacimiento de J.C. y fue cuando la virgen presento al niño Jesus al templo para que le practicaran la circuncision. Creo que pesó demasiado en seleccionar la fecha el sacerdote Agustin Garcia pero entre los petamutis iniciadores esta el antropologo Irineo Rojas ¿por que nadie le pregunta cual fue el criterio que tomaron,? por que por otro lado tambien he escuchado decir que quien esta en el cenit ese dia son las cabrillas o pleyades y que es el inicio del ciclo agricola. ¿Ciclo agricola de que o de donde? el ciclo agricola en mesoamerica comienza con el solsticio de verano el 21 de junio y en tierras humedas se comienza a sembrar en marzo en la sierra de mi pueblo Patamban. ¿entonces cual ciclo agricola? El del maiz comienza el tres de mayo y termina el 2 de noviembre 180 dias exactos, por eso son tan importantes estas fechas en nuestros festejos. Tambien te ilustro, el ciclo o calendario lunar constaba de 13 meses de 28 dias cada uno y el solar de 18 meses de 20 dias cada uno mas los cuatro o cinco dias llamados uandanekua y no manejabamos ningun siglo de 52 años lo que pasa que nuestros ancestros conocian el ciclo de las cabrillas que se repite cada 52 ciclos terrestres (no es lo mismo ciclo que siglo) mas bien podriamos decir que ciclo es un año. y nuestros ancestros eran tan listos y observadores del cosmos que hacian coincidir estos tres ciclos bajo la numeracion vigesimal y vigesimal por que tenemos 20 dedos para contar, antes de tener un abaco o un KIPU (brazalete hecho de cordeles de colores para hacer cuentas)
    "Paisas, comer y beber para no ser muertos ... leer y pensar para no ser mensos."

 

 

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